петак, 30. новембар 2012.

Biofotoni - lekoviti svetlosni talasi iz sirove hrane



Biofotoni su svetlosni valovi koje odašilju stanice većine živih bića.

Biljke ili dijelovi biljaka preko Sunca upijaju fotone, pohranjuju ih i pretvaraju u biofotone.

Međudjelovanje svjetlosti i biološkog materijala proučava biofotonika.

Nekoć odbijena kao šarlatanstvo, biofotonika je danas stekla široku prihvaćenost u znanstvenim i akademskim krugovima.

Sledbenici biofotoničke teorije veruju da hrana bogata biofotonima poseduje energizujuća i lekovita svojstva.

субота, 24. новембар 2012.

Naši organi: Zang i Fu



Naši organi: Zang i Fu


TI organi su funkcionalni entiteti tradicionalne kineske medicine.
Pojam Zang (脏) odnosi se na organe yin karaktera. To su parenhimatozni (puni) organi s funkcijom skladištenja vitalnih tvari, poput Qi-ja, krvi, esencije i tjelesnih tekućina. Tu spadaju: jetra, srce s osrčjem, slezena, pluća i bubrezi. Fu (腑) se odnosi na organe yang karaktera. Šuplji su, a funkcija im je pretvorba hrane i uklanjanje produkata metabolizma. U Fu spadaju: žučni mjehur, tanko crijevo, želudac, debelo crijevo, mokraćni mjehur i trostruki grijač (ovojnice triju velikih tjelesnih šupljina:). Svaki Zang je u paru s Fu, a svaki Zang-Fu par je dodijeljen jednom od pet elemenata. Izuzetak čini element vatra, kojem je, uz par srce-tanko crijevo, dodan par osrčje-trostruki grijač. Postoji, dakle, šest organskih parova:
Drvo: jetra – žučni mjehur
Vatra: - srce – tanko crijevo (osrčje - trostruki grijač)
Zemlja: slezena – želudac
Metal: pluća – debelo crijevo
Voda: bubrezi – mokraćni mjehur

Jetra se slobodno širi, kao što se drvo širi rastom, pa pripada elementu drvo. Srce zagrijava tijelo, pa pripada vatri. Slezena hrani tijelo, kao što zemlja hrani biljke, pa pripada elementu zelji. Pluća spuštaju Qi, pa pripadaju metalu (metal pada). Bubrezi kontroliraju promet vode u organizmu, pa pripadaju vodi. Zang-Fu su također povezani s dvanaest meridijana, posredstvom unutarnjih kanala. Svaki yin meridijan je priključen na Zang organ, a svaki yang meridijan na Fu organ. Razlikujemo, dakle, dvanaest glavnih meridijana: šest yin karaktera i šest yang karaktera.

Yin organi (Zang):
1. meridijan jetre (LIV)
2. meridijan srca (HE)
3. meridijan osrčja (P)
4. meridijan slezene (SP)
5. meridijan pluća (LU)
6. meridijan bubrega (KID)
Yang organi (Fu):
1. meridijan žučnog mjehura (GB)
2. meridijan tankog crijeva (SI)
3. meridijan trostrukog grijača (TB)
4. meridijan želuca (ST)
5. meridijan debelog crijeva (LI)
6. meridijan mokraćnog mjehura (BL)
Zang-Fu unutar ciklusa pet elemenata
Ciklus rađanja i ciklus kontrole, vidjeli smo, čine profinjen samoregulacijski sustav za održavanje ravnoteže među elementima. Ovakav sustav, osim u prirodi, prema tradicionalnom medicinskom tumačenju, nalazimo i u ljudskom organizmu.

CIKLUS RAĐANJA. Jetra akumulira krv, a srce potiskuje krv. Stoga kažemo da jetra rađa srce. Krv grije slezenu, pa srce rađa slezenu. Slezena pretvara hranu u energiju, kojom pak hrani pluća. Slezena stoga rađa pluća. Pluća spuštaju Qi prema bubrezima, pa pluća rađaju bubrege. Bubrezi sadrže esenciju kojom hrane jetru, dakle, bubrezi rađaju jetru.
CIKLUS KONTROLE. Pravilno protjecanje Qi-ja jetre sprječava stagnaciju slezene. Jetra kontrolira slezenu. Slezena pretvara hranu, krutu i tekuću, te na taj način kontrolira opterećenost bubrega vodom. Kažemo da slezena kontrolira bubrege. Bubrezi pak vlaže srce i na taj način kontroliraju vatru srca. Dakle, voda ograničava vatru. Toplina srca sprječava pretjerano spuštanje Qi-ja pluća, pa srce kontrolira pluća. Qi pluća se spušta i sprječava hiperaktivnost jetrenog Qi-ja. Pluća kontroliraju jetru.

Ukoliko se ravnoteža Zang-Fu naruši nastaju patološki ciklusi, CIKLUS NAPADANJA i CIKLUS VRIJEĐANJA. U organizmu će nastati disharmonija, dakle, bolest.

Kako ćemo vidjeti, prema tradicionalnom kineskom tumačenju, emocije predstavljaju unutarnji uzrok bolesti. Uzmimo kao primjer ljutnju, bez obzira je li ona izražena ili potisnuta. Ljutnja napada jetru.
Sukladno ciklusu napadanja, jetra može horizontalno napasti slezenu i/ili želudac (agresivna baka, slabašan unuk). Slezena postupno slabi, a time i njena funkcija pretvorbe hrane. Distenzija trbuha, trbušna bol, izmjena zatvora i proljeva samo su neki od simptoma slabljenja slezene. Ovakav horizontalni napad jetre na slezenu, u zapadnoj medicini nazivamo iritabilnim kolonom. Ukoliko želudac oslabi, nastaje mršavost, razvija se bol u žličici, štucavica, mučnina, povraćanje ili pak regurgitacija želučane kiseline. Drugim riječima, u zapadnoj medicini govorimo o čiru i gastroezofagealnoj refluksnoj bolesti (GERB).
Terapijski pristup uključit će one akupunkturne točke kojima, s jedne strane, umirujemo agresivnu jetru (organ baka), a s druge strane, osnažujemo oslabljenu slezenu i/ili želudac (organ unuk). Dakako, valjalo bi ukloniti osnovni uzrok disharmoniji - ljutnju. Vježbe disanja pomažu.
Funkcije Zang organa
Organ se u zapadnoj medicini promatra kao anatomska jedinica sa specifičnom funkcijom. Tradicionalna kineska medicina organ promatra kao kompleksni energetski sustav koji, s jedne strane uključuje anatomski aspekt („riža“), ali i suptilnije aspekte s druge strane („para“), poput mentalnog, emotivnog i duhovnog. Prisjetimo se, Qi može poprimiti različiti stupanj gustoće („para iznad riže“), dakle materijalan i nematerijalan oblik. Stoga ne čudi što je organ, prema kineskom poimanju, i anatomska cjelina i vrtlog energije.
Prema Zang-Fu teoriji, svaki je organ združen s određenom vitalnom tvari, specifičnim tkivom, osjetnim organom, emocijom, duhovnim aspektom, klimom, vanjskom tjelesnom manifestacijom, mirisom, okusom, zvukom i bojom.
VITALNE TVARI. Jedna od glavnih funkcija organa je stvaranje, pohranjivanje, pretvorba i pokretanje vitalnih tvari: esencije (Jing), Qi-ja, krvi i tjelesnih tekućina. Svaka od vitalnih tvari usko je vezana uz funkciju jednog ili više Zang organa. Već smo ranije vidjeli da životna energija nastaje iz esencije u bubrezima, te udahnutog zraka u plućima i hrane u slezeni. Slezena ujedno stvara krv i zadržava krv unutar krvnih žila, srce upravlja krvlju, a jetra akumulira krv.
Stoga ne čudi što se, primjerice, kod akutnog krvarenja kao mjera prve pomoći koristi točka na meridijanu slezene (Yin Bai, SP 1). Nije li logično? Slezena zadržava krv.
TKIVA. Svaki Zang utječe na jedno specifično tkivo, pa kažemo da ga kontrolira. Dakle, postoji funkcionalna povezanost specifičnog tkiva i Zang organa: jetra kontrolira tetive, srce kontrolira krvne žile, slezena kontrolira mišiće, pluća kontroliraju kožu, a bubrezi kontroliraju kosti. Promatranjem specifičnog tkiva moguće je zaključivati o stanju Zang organa.
Primjerice, osteoporoza ili usporeno cijeljenje koštanog prijeloma upućuju na disharmoniju bubrega (bitno: ne u zapadnom medicinskom kontekstu organske bolesti, već u tradicionalnom kineskom kontekstu organa kao vrtloga energije), što implicira „jačanje“ bubrega akupunkturom.
OSJETNI ORGANI. Osim specifičnoga tkiva, svaki je Zang organ funkcionalno povezan s jednim osjetnim organom. Kažemo da se Zang otvara u osjetni organ: jetra se otvara u oči, srce u jezik, slezena u usta, pluća u nos, a bubrezi u uho. Stanje Zang organa reflektirat će se na osjetnom organu u koji se otvara.
Tako, primjerice, crvenilo oka, svrbež očiju ili slabovidnosti upućuju na disharmoniju jetre, pa ne čudi što se isti liječe pomoću akupunkturnih točki smještenih na meridijanu jetre i meridijanu žučnog mjehura (jetra-žučni mjehur par).
VANJSKE MANIFESTACIJE. Svaki se Zang organ manifestira na tjelesnoj površini, kako slijedi: jetra na noktima, srce na tenu, slezena na usnama, pluća na tjelesnim dlakama, bubrezi na kosi. Vrijedi i obrat, tjelesna površina reflektira stanje unutarnjih organa, što se u tradicionalnoj kineskoj medicini koristi u dijagnostičke svrhe.
Primjerice, lomljivi nokti upućuju na deficit jetre.
OKUS. Svaki je Zang organ povezan s određenim specifičnim okusom: jetra – kiselo, srce – gorko, slezena – slatko, pluća – pikantno, bubrezi – slano. Ovakva korelacija Zang organa i specifičnog okusa nalazi primjenu, kako u dijagnostici, tako i u terapiji.
Uzmimo kao primjer slatko. Pretjerano konzumiranje slatkiša uzrokovati će disharmoniju slezene, dakle, oslabit će slezenu. S druge pak strane, ukoliko slezena vrijeđa jetru (ciklus vrijeđanja, „unuk vrijeđa baku“), slatka će hrana imati povoljan terapijski učinak na jetru (slatka hrana će u ovome slučaju oslabiti agresivnu slezenu).
Slična korelacija postoji između Zang organa i specifičnog mirisa, odnosno specifičnog zvuka.
BOJA. Svaki je Zang organ povezan s određenom bojom, a očituje se na koži: jetra – zeleno, srce – crveno, slezena – žuto, pluća – bijelo, bubrezi – sivo, crno ili plavo.
Tako, primjerice, siva put upućuje na deficit yina bubrega.
EMOCIJE. U tradicionalnoj kineskoj medicini, emocije predstavljaju izuzetno važan aspekt u shvaćanju funkcije unutarnjih organa. U zapadnoj se medicini svi emocionalni i mentalni procesi pripisuju mozgu. U tradicionalnoj kineskoj medicini se um i tijelo smatraju istim entitetom, a emocionalni i mentalni procesi pripisuju se unutarnjim organima. Dok su u zapadnoj medicini mozak i leđna moždina na vrhu piramide um-tijelo, a organi (efektori) na njenoj bazi, u kineskoj je medicini piramida um-tijelo obrnuta: unutarnji se organi (Zang-Fu) nalaze na vrhu, a mentalni aspekti na bazi piramide.
Zapadna medicina: mozak i leđna moždina --> živčana vlakna --> izvršni organ
Kineska medicina: 5 Zang organa --> 5 emocija i 5 aspekata duše --> psiha
Međuodnos pojedinog Zang organa i specifične emocije je recipročan. Specifična emocija, ukoliko je prenaglašena ili dugotrajna, utječe na funkciju pojedinog organa. Vrijedi i obrat, stanje pojedinog organa se očituje u specifičnoj emociji. Jetra je vezana uz ljutnju, srce uz radost, slezena uz zabrinutost, pluća uz tugu, a bubrezi uz strah.
Primjerice, dugotrajna ili izrazita ljutnja, bez obzira je li manifestna ili potisnuta, uzrokovat će disharmoniju jetre. S druge pak strane, disharmonija jetre može uzrokovati napadaj bijesa.
* preneseno s Alfredovog genijalnog bloga "Akupunkturom do životne ravnoteže"

Akupunkturom do životne ravnoteže



Mokraćni mehur

Prema zapadnom shvatanju mokraćni mehur obavlja dve funkcije, skladištenje i izlučivanje mokraće. U tradicionalnoj kineskoj medicini, osim funkcije skladištenja i izlučivanja, mokraćni mehur poseduje i funkciju stvaranja mokraće iz nečistog dela hrane, odvojenog u tankom crevu. Stoga ne čudi što se u lečenju disharmonije mokraćnog mehura koriste tačke smeštene na meridijanu tankog creva, na primer tačka SI-2.

Za pretvorbu nečistog dijela u mokraću potreban je bubrežni yang. Ukoliko je bubrežni yang oslabljen, mokraćni mjehur neće imati dovoljno Qi-ja za stvaranje mokraće (koncentriranje mokraće), što može rezultirati čestim, obilnim mokrenjem.

MERIDIJAN MOKRAĆNOG MEHURA (bladder meridian, BL)
Vanjski put meridijana izvire uz unutarnji očni kut točkom BL-1, penje se čelom do tjemena, te se potom zatiljkom spušta u stražnji dio vrata. Ovdje se meridijan grana u dvije grane: unutarnju i vanjsku. Obje teku paralelno stražnjom stranom vrata i leđa, pružaju se stražnjom stranom natkoljenice, te se u stražnjoj regiji koljena ujedinjuju u jedinstvenu granu. Ista se spušta stražnjom površinom potkoljenice, te vanjskim rubom stopala. Završava na malom prstu točkom BL-67.

Unutarnji put kanala se odvaja u razini drugog slabinskog kralješka (točka BL-23), ulazi  u svoj Zang organ, bubreg, potom u svoj Fu organ, mokraćni mjehur.

srijeda, 21. studenoga 2012.


Tanko crijevo

Poznat kao 'Ministar prijama', tanko crijevo prima djelomično probavljenu hranu iz želuca i dodatno je prerađuje: odvaja 'čisto' od 'nečistog'. Čisti dio odlazi u slezenu. Nečisti dio odlazi u debelo crijevo i mokraćni mjehur. Drugim riječima, iz nečistog dijela nastaju stolica i mokraća.

Veza između yin-yang para elementa vatre, srca i tankog crijeva, za razliku od preostalih Zang Fu organa, manje je jasna. Ova veza je možda najočitija s psiho-emocionalnog aspekta. S psihološkog gledišta tanko crijevo utječe na kritičnost i odlučnost. S emocionalnog gledišta ono kontrolira osnovne emocije. Zanimljiva je kineska ekspresija „Duan Chang“ koja u doslovnom prijevodu znači „slomljena crijeva", a ekvivalentna je zapadnjačkom pojmu slomljeno srce“.

MERIDIJAN TANKOG CRIJEVA (small intestine, SI)
Vanjski put meridijana izvire u točki ST-1 smještenoj u blizini točke HE-9 na malome prstu šake. Penje se unutarnjim dijelom stražnje površine šake, podlaktice, nadlaktice i ramena, te prelazi u vrat i lice. Završava točkom SI-19, smještenom uz prednji rub uške.

Unutarnji put kanala u vratnom području ponire u dubinu, prolazi kroz jednjak, srce, želudac i tanko crijevo, iz kojega se nastavlja u nogu do točke ST-39.

Meridijan srca i meridijan tankog crijeva jesu povezani dvojako. Osim opisanih veza unutarnjih putova, postoji i veza vanjskih putova ova dva meridijana. Jedna se grana primarnog kanala srca odvaja u točki HE-9 i završava u točki SI-1.

ponedjeljak, 19. studenoga 2012.


Srce

Srce se naziva 'Kralj' ili „Car“ svih organa. Klasična interna medicina navodi"Srce je vladar svih punih i šupljih organa, udomljuje dušu i kontrolira emocije." U kineskom se jeziku riječ „Hsin“ koristi dvoznačno, kao pojam 'srce' i kao pojam 'um'. Kad je srce snažno, ono kontrolira emocije. Kada je srce slaboemocije nadvladaju srce i um, pa srce gubi kontrolu nad svim organima, ono gubi kontrolu nad čitavim tijelom.

U srcu se Qi hrane pretvara u krv. Osim što upravlja krvlju, srce upravlja i krvnim žilama, pa će se energetsko stanje srca očitovati na krvnim žilama. Ukoliko je Qi srca jak, krvne će žile biti u dobrome stanju, puls nad krvnim žilama pun i pravilan. Ukoliko je Qi srca slab, puls će biti slab i nepravilan. Točka HE-5 na meridijanu srca je glavna akupunkturna točka za jačanje Qi-ja srca, a time i za liječenje poremećaja srčanog ritma.

Dakle, srce:
1.        Spada u yin organe, Zang
2.        Pripada elementu vatri i crvenoj boji
3.        Kontrolira krv
4.        Kontrolira krvne žile
5.        Otvara se u jezik
6.        Manifestira se na tenu kože
7.        Udomljuje um, Shen
8.        Pogađa ga pretjerana radost
9.        Pogađa ga vruća klima

MERIDIJAN SRCA (heart, HE)
Unutarnji put kanala sastoji se iz triju grana. Jedna se grana pruža prema pripadajućem Fu organu elementa vatre, tankome crijevu. Druga se grana uspinje kroz jednjak, odlazi u vrat, potom lice i završava u blizini oka. Treća, glavna grana unutarnjeg kanala iz srca odlazi u pluća, te izvire u najvišoj točki pazušne jame. 

Vanjski put meridijana počinje u najvišoj točki pazušne jame, točkom HE-1. Spušta se unutarnjim dijelom prednje površine nadlaktice, podlaktice i dlana, te završava na malome prstu šake točkom HE-9.

nedjelja, 18. studenoga 2012.


Slezena

Zang Fu  par elementa zemlje, slezena i želudac, zauzimaju središnje mjesto u kineskoj medicini. Kako smo vidjeli, osnovna je funkcija slezene potpomaganje probave koja se odvija u želucu. Iako se u kineskim tekstovima gušterača rijetko spominje, neki autori vjeruju kako je funkcija slezene usko vezana uz probavnu funkciju gušterače. Naime, u 42. poglavlju „Nan Jing“ piše: „Slezena teži oko 991 g, široka je 7,5 cm, duga 12,5 cm i okružena je s 226 g masnog tkiva.“  Upravo bi ovih 226 g masnog tkiva moglo odgovarati organu kojeg u zapadnoj medicini nazivamo gušteračom.

Primarna funkcija slezene je razdvajanje iskoristivih od neiskoristivih sastojaka hrane. Neiskoristivi sastojci ostaju u želucu, te pod utjecajem Qi-ja želuca odlaze prema dolje, u niže smještene Fu organe, tanko i debelo crijevo. Iz iskoristivih sastojaka nastaje Qi hrane (Gu Qi), koji ide prema gore, s jedne strane u pluća, s druge pak strane u srce.

U plućima, vidjeli smo, Qi hrane i Qi zraka čine osnovu za grudni Qi. Qi hrane odlazi i u srce gdje, pod utjecajem Qi-ja bubrega, daje krv (Xue). Stoga je slezena, u kineskoj misli, središnji organ za stvaranje krvi. Osim što rađa krv u srcu, slezena ujedno zadržava krv unutar krvnih žila.

Ukoliko je funkcija slezene uredna, apetit i probava biti će također uredni, a krv će uredno cirkulirati unutar krvnih žila. U slučaju disharmonije slezene, apetit će oslabiti, probava također, nastati će nadutost, stolica će postati neformirana. S druge pak strane može nastati sklonost krvarenjima. Stoga se točka SP-6 primjerice rabi kako za liječenje probavnih tegoba, tako i za jačanje krvi.

Temeljem do sada rečenog, možemo zaključiti da slezena:
1.       Spada u yin organe, Zang
2.       Pripada elementu zemlji i žutoj boji
3.      Kontrolira probavu, Qi i krv
4.      Kontrolira mišiće
5.      Otvara se u usta
6.      Manifestira se na usnama
7.      Udomljuje intelekt, Yi
8.      Pogađa je zabrinutost i pretjerana mentalna aktivnost
9.      Pogađa je vlažna klima

MERIDIJAN SLEZENE (spleen, SP)
Vanjski put meridijana započinje na palcu stopala točkom SP-1, pruža se unutarnjim rubom stopala, unutarnjom površinom potkoljenice i natkoljenice, potom prednjom površinom trbuha i grudnog koša (vrlo blizu točke LU-1). Odavde se spušta u bočni dio grudnog koša gdje završava točkom SP-21. 

Unutarnji put kanala se odvaja iznad razine pupka, odlazi u slezenu, potom u želudac, jednjak i završava u srcu. Dodatna se grana odvaja u razini ramena (SP-20), doseže meridijan pluća (LU-1) odakle odlazi u vrat i završava na donjoj površini jezika.

Meridijan slezene i meridijan želuca jesu povezani dvojako. Osim opisanih veza unutarnjih putova, postoji i veza vanjskih putova ova dva meridijana. Jedna se grana primarnog kanala želuca odvaja u točki ST-42, odakle se usmjerava u palac stopala, gdje završava u točki SP-1.

četvrtak, 15. studenoga 2012.


Želudac

Budući da je funkcija želuca i slezene, yin-yang para elementa zemlje, usko vezana, želudac se u tradicionalnoj kineskoj medicini smatra najvažnijim Fu organom. U želucu se hrana, uz prisutnost tekućine, dodatno usitnjava. Iz ovako pripremljene podloge slezena crpi najrafiniraniji dio i pretvara ga u Qi. Stoga se želudac često naziva „Veliki mlin“, „More hrane“ ili „Korijen postnatalnog života“, drugim riječima, korijenom stečenog Qi-ja.

Koliko ste puta čuli „Ne znam što mi je u posljednje vrijeme, jedva se vučem.“ ili „Danima sam bez snage“. Kinezi bi to objasnili na slijedeći način: kada je želudac snažan, slezena ima dovoljno supstrata za stvaranje Qi-ja, pa se osjećamo puni energije. Slabost želuca (deficit Qi-ja želuca) ili slezene (deficit Qi-ja slezene) vremenom će rezultirati nedovoljnim stvaranjem Qi-ja iz hrane, time i osjećajem kroničnog umora. Ne iznenađuje što ovo nerijetko stanje suvremenog čovjeka, kronični umor, liječimo tradicionalnim točkama smještenim na meridijanu želuca i slezene.

Qi želuca se spušta prema dolje, prema niže smještenim Fu organima, čime osigurava nesmetani prolaz crijevnog sadržaja. Ukoliko Qi želuca stagnira, stagnirat će i hrana u želucu, što se subjektivno manifestira osjećajem punoće ili nadutosti. Ukoliko pak Qi želuca obrne smjer, nastat će mučnina, povraćanje, podrigivanje ili „dizanje kiseline“ (refluks želučanog sadržaja).

MERIDIJAN ŽELUCA (ST, stomach)

Vanjski put meridijana počinje uz donji rub oka točkom ST-1, pruža se okomito prema dolje do usnog kuta, usmjerava se prema obrazu gdje daje dvije grane: uzlaznu i silaznu. Uzlazna grana pruža se lučno duž obraza prema čelu, gdje i završava. Silazna se grana spušta niz vrat, prednju površinu grudnog koša i trbuha, zatim vanjskim dijelom prednje površine natkoljenice i potkoljenice. Završava na drugom prstu stopala u točki ST-45.

Unutarnji put kanala ponire u dubinu iz bočne regije vrata (iz točke ST-12), ulazi u želudac, potom i u slezenu. Iz želuca se spušta prema preponskoj regiji, gdje se ponovo spaja s vanjskim putem meridijana (ST-30).

srijeda, 14. studenoga 2012.


Debelo crijevo

U debelom crijevu se odvija resorpcija vode iz ostataka hrane, dospjelih iz tankog crijeva. Ostaci hrane se na taj način ukrućuju, formira se stolica, te se putem završnog crijeva ona uklanja iz organizma. U tradicionalnoj kineskoj medicini se debelo crijevonaziva Ministar prijevoza“.  Ova funkcija debelog crijeva u uskoj je vezi s funkcijom njegova yin para elementa metala, dakle, pluća. Uredno spuštanje Qi-ja pluća je neophodno za normalno pražnjenje debelog crijeva. Debelo crijevo, s druge strane, potpomaže pluća u kontroli pora i znojenja.

Zanimljivo, mentalno-emocionalni aspekt debelog crijeva se očituje u sposobnosti otpuštanja, dakle, ne vraćanja u prošlost.

MERIDIJAN DEBELOG CRIJEVA (LI, large intestine)

Vanjski put meridijana debelog crijeva počinje na kažiprstu šake točkom LI-1. Pruža se vanjskim dijelom stražnje površine šake, podlaktice, nadlaktice i ramena. Sa stražnje površine ramena se usmjerava u bočnu regiju vrata, odakle prelazi u lice, te završava u blizini nosnice suprotne strane točkom LI-20. 

Unutarnji put kanala u bočnoj regiji vrata (u blizini ST-12) ponire u dubinu, ulazi u pluća, potom i u debelo crijevo, odakle se nastavlja u noge (do točke ST-37).
 
Meridijan pluća i meridijan debelog crijeva jesu povezani dvojako. Osim prethodno opisanih veza unutarnjih putova, postoji i veza vanjskih putova ova dva meridijana. Jedna se grana primarnog kanala pluća odvaja u točki LU-7, odakle se usmjerava u kažiprst šake, gdje završava u točki LI-1.

utorak, 13. studenoga 2012.


Pluća

Pluća kontroliraju disanje, time i energiju. Sa svakim udisajem u tijelo unosimo svježi zrak iz kojega se u plućima izdvaja svježi Qi, tzv. Kong Qi. Izdisajem se nečisti Qi otpušta u okolinu. S druge strane, slezena izdvaja svježi Qi iz hrane, tzv. Gu Qi, te ga usmjerava u pluća. U plućima se ova dva Qi-ja, dakle Kong Qi i Gu Qi ujedinjuju u grudni Qi, tzv. Zong Qi. Grudni se Qi pod utjecajem Qi-ja bubrega (Yuan Qi) pretvara u pravi Qi (Zhen Qi). Pravi Qi se diferencira u dva oblika: hranidbeni Qi (Ying Qi) i zaštitni Qi (Wei Qi). Hranidbeni Qi, kao što naziv kaže, hrani unutarnje organe i ljudski organizam, a protječe zajedno s krvlju unutar krvnih žila, te unutar meridijana. Obrambeni Qi teče površnije u tijelu, izvan kanala, u prostoru između kože i mišića, a primarna mu je funkcija obrana od vanjskih uzroka bolesti.

U klasičnim kineskim tekstovima interne medicine pluća se nazivaju „Premijerom“ budući da kontroliraju disanje, te potpomažu „Cara“ srce u cirkulaciji krvi. Ukoliko je Qi pluća snažan, cirkulacija Qi-ja i krvi biti će uredna, a ekstremiteti topli. Ukoliko je Qi pluća slab i krv će se slabo potiskivati, zbog čega će i ekstremiteti (naročito šake) biti hladni.
 „Energija je zapovjednik krvi: kada energija teče, krv protječe. Krv je majka energije: gdje krvi ide, energija slijedi.“ Ovaj tijesni odnos daha i pulsa, energije i krvi, ujedno predstavlja temelj kineskih vježbi disanja.

Pluća potiskuju obrambeni Qi u prostor između kože i mišića, te nas na taj način štite od vanjskih uzroka bolesti. Ukoliko vanjski uzročnik, primjerice hladnoća, uđe u ovaj prostor, nastati će zapreka protjecanju obrambenog Qi-ja, što se subjektivno manifestira osjećajem zakočenosti, bolnosti i hladnoćom. Naime, pluća kontroliraju i pore, a time i tjelesnu toplinu i znojenje.

Pluća primaju tjelesnu tekućinu nastalu iz hrane posredstvom slezene. Osim obrambenog Qi-ja, u prostor između kože i mišića, pluća potiskuju i tjelesnu tekućinu, čime osiguravaju vlažnost kože.

Vidimo da su pluća temeljem dva mehanizma kontrole, disanja i kože, u konstantnoj interakciji s okolinom. Stoga kažemo da su pluća posrednik između tijela i okoline.

Ukoliko promotrimo položaj pluća u tijelu, vidjet ćemo da, u usporedbi s ostalim Zang organima, pluća zauzimaju najviši anatomski položaj. U kineskim se tekstovima nazivaju „poklopcem“.  Obzirom na ovakav položaj, pluća spuštaju Qi i tjelesne tekućine prema najniže smještenim organima, dakle, bubrezima i mokraćnom mjehuru. Ukoliko je funkcija pluća narušena, Qi se ne spušta, nakuplja se unutar grudnog koša, što rezultira osjećajem pritiska u prsima, kašljem i  otežanim disanjem.

Temeljem do sada rečenog, možemo zaključiti da pluća:
1.      Spadaju u yin organe, Zang
2.      Pripadaju elementu metalu i bijeloj boji
3.      Kontroliraju disanje, Qi, kanale i krvne žile
4.      Kontroliraju kožu, znojenje, tjelesnu toplinu i štite od vanjskih uzročnika bolesti
5.      Kontroliraju tjelesne tekućine
6.      Otvaraju se u nosu
7.      Manifestiraju se na tjelesnim dlakama
8.      Udomljuju fizičku dušu, Po - temeljne instinkte i porive
9.      Pogađa ih tuga, patnja, žalost
10.  Pogađa ih hladnoća i suha klima

MERIDIJAN PLUĆA (LU, lung meridijan)

Unutarnji put kanala pluća započinje u razini želuca, spušta se u debelo crijevo, ponovo se uspinje u želudac, zatim u pluća. Stoga i govorimo o yin-yang paru pluća-debelo crijevo (Zang-Fu par metal). Iz pluća odlazi u grlo, gdje se račva i zavija u vrhove grudnog koša.
Vanjski put meridijana pluća počinje na prednjoj površini grudnog koša, uza samu ključnu kost, u točki LU-1. Pruža se niz vanjski dio prednje površine nadlaktice i podlaktice, te završava na palcu šake, točkom LU-11.

preneseno s Alfredovog genijalnog bloga "Akupunkturom do životne ravnoteže"
http://www.alfredbozic.blogspot.com/

Originalnost je seksi



MOĆ ENERGIJE - RePROGRAMI UMA

Seksi je... originalnost


Da, čovečanstvo je godinama, ma stolećima suptilno programirano – umovi su programirani, kolektivna svest... Ljudi su postali ovce, slepe i glupe koji nose iste misli, odevne komade, jedu iste smrznute otrove. Ali, to se menja, JAI!!!

Spirala Života



Spirala Života

MOĆ ENERGIJE - DNK TAJNE

Kada se govori o telu, ljudi najčešće asociraju komplicirane anatomske izraze na latinskom što ih, jasno, ne zainteresuje preterano za daljnje proučavanje. Ali, setimo li se da je telo mikrokozmički odraz veće celine – makrokozmosa – postane nam jasno da ono, kao takvo, u sebi sadrži sve što jest. Informacije o tome što je bilo, što jest i što može biti.
S nama, i svime oko nas. Kao što jedno Svjetlo sve prožima, tako jedna energija sve emanira. Univerzalna Životna Energija. Iz nje sve nastaje, po njoj sve postoji i u njoj sve nestaje. Čista fizika. Ili, duhovnost. Jer... sveprisutna je i sveprožimajuća Energija Božanskoga. Sve, Jedno jest.